Idées fausses sur le rapport Coran/Science

Idée fausse 1 : “La science et le Coran ne s’opposent jamais.”

Certains musulmans prétendent que le Coran est “scientifiquement exact à 100 %”. Encore une fois, il est facile de comprendre pourquoi les musulmans disent cela. La science est considérée comme une représentation parfaite de la réalité et le Coran est le discours de Celui qui a créé cette réalité. Donc, logiquement, il devrait y avoir un accord parfait entre les deux.

Le problème, cependant, c’est que la science n’est pas une représentation parfaite de la réalité. Il n’est pas nécessaire d’être un postmoderniste Kuhnien pour l’accepter. Même la communauté scientifique reconnaît qu’une grande partie de la science est de nature provisoire, ce qui signifie que la science est toujours en train de se mettre à jour et évolue au fur et à mesure que de nouveaux faits sont découverts.

Par exemple, la théorie la plus robuste sur le plan scientifique que nous ayons aujourd’hui est la théorie des champs quantiques (QFT). Pourtant, les physiciens croient que le QFT est soit complètement faux, soit, au mieux, une approximation imparfaite d’une théorie plus complète et plus précise (une théorie qui peut tenir compte de la force de gravité).

Peu de scientifiques, si tant est qu’il y en ait, prétendent aujourd’hui connaître la vérité absolue dans leur domaine de recherche. (Les scientifiques ayant un penchant poppérien pourraient même dire que la science ne peut jamais connaître la vérité à 100 %, mais seulement infirmer les hypothèses concurrentes. Bref, la science est incomplète et souvent erronée. Ce que les scientifiques considèrent comme un fait un jour est souvent renversé le lendemain.

À titre d’exemple concret, les physiciens du début du XXe siècle croyaient que l’univers était dans un état stable de taille et d’âge infinis. Ce n’est que dans les années 1930 que les scientifiques ont commencé à envisager sérieusement une théorie du Big Bang sur le développement du cosmos. Bien sûr, l’idée d’un univers éternel contredit le Coran, qui décrit un point fini de la Création. Si les musulmans du début des années 1900, par exemple, avaient décidé de réinterpréter les versets pertinents du Coran afin de tenir compte du modèle éternel d’équilibre de l’univers qui était en vogue à l’époque, ils auraient dû faire marche arrière trois ou quatre décennies plus tard, lorsque la théorie du Big Bang a été popularisée. Dans le même ordre d’idées, comment pouvons-nous être sûrs que la science contemporaine utilisée par certains pour réinterpréter le Coran et la théologie islamique aujourd’hui ne sera pas bouleversée de la même façon dans trois ou quatre décennies ? Étant donné l’histoire tumultueuse de la science, c’est beaucoup plus probable qu’improbable.

En fin de compte, contrairement à ce que certains peuvent croire à tort, la science n’est pas une représentation parfaite de la réalité, du moins pas aujourd’hui et peut-être jamais. Étant donné la perfection de la parole d’Allah, il serait inapproprié de faire des déclarations générales sur la compatibilité du Coran avec quelque chose de fait par l’homme, comme la science, qui est intrinsèquement imparfaite, ténue et en constante évolution.

Cela signifie-t-il que nous ne devrions pas réfléchir sur le Coran et méditer des versets à la lumière d’idées différentes trouvées dans la science ? Bien sûr qu’on peut. Certains musulmans font certainement l’expérience d’un coup de pouce dans leur foi en faisant ceci et cela ne devrait pas être sapé. Mais, en fin de compte, la préoccupation est lorsque cette réflexion personnelle se transforme en une exégèse que l’on partage avec les autres ou, pire, devient une philosophie plus large sur “le Coran et la science”. Cela est problématique parce que, comme toute réflexion sur le Coran, l’interprétation publique du Coran doit suivre les normes bien établies de l’exégèse, c’est-à-dire le tafsir et l’adab avec le discours divin. Nous devons tenir compte des paroles profondes du Messager d’Allah :

“Quiconque parle du Livre d’Allah à partir de sa propre opinion est dans l’erreur, même si elle est correcte.” [Abu Dawud, Tirmidhi]

 

Idée fausse 2 : “Le Coran n’est pas un manuel de science.”

C’est vrai, bien sûr. Le Coran n’est certainement pas un manuel de science. Mais, lorsque certains musulmans font cette affirmation, ils signifient implicitement quelque chose d’autre.

Comme nous l’avons vu, il y a des musulmans qui mettent trop l’accent sur la compatibilité de la science et du Coran, affirmant que la science et le Coran ne s’opposent jamais. D’autre part, parmi les musulmans qui déclarent que ” le Coran n’est pas un manuel de science “, certains d’entre eux veulent dire que le Coran (et la religion en général) n’ont rien à dire sur le monde en général. Pour reprendre le terme utilisé par le biologiste Stephen Jay Gould, ces musulmans croient que la science et la religion occupent des ” magistère qui ne se chevauchent pas “, c’est-à-dire des domaines distincts et séparés d’autorité et d’applicabilité. En d’autres termes, l’autorité de la science consiste à répondre aux questions sur le monde qui nous entoure, tandis que l’autorité de la religion consiste à répondre aux questions sur la moralité, la spiritualité et le “sens de tout cela”, et ni l’un ni l’autre ne devrait s’immiscer dans les affaires de l’autre.

Il s’agit toutefois d’une mauvaise interprétation du Coran pour la simple raison que le Coran parle longuement du monde qui nous entoure. Il est vrai que le Coran n’utilise pas le langage scientifique moderne. Néanmoins, il est indéniable que le Coran regorge de déclarations sur le monde et l’histoire. Quelques exemples de choix :

1. La création de l’univers.
2. L’existence des Anges et leur activité dans le monde.
3. L’existence des Djinns et leur activité dans le monde.
4. L’existence de la conscience en l’absence d’un cerveau fonctionnel (par exemple, les âmes).
5. La résurrection des organismes après la mort et la décomposition du corps.
6. L’existence du Paradis et de l’Enfer.
7. Le voyage nocturne et l’Ascension.
8. Les différents miracles prophétiques (par exemple, la séparation de la lune, la séparation de la mer, la résurrection des morts, etc.)
9. La vie extraordinairement longue de certains individus (par exemple Noé, les jeunes de la grotte)[29:14, 18:11].
10. Le trône et le marchepied du Tout-Puissant.
11. Les sept cieux (par exemple,[65.12] et beaucoup d’autres).
12. Le rejet de l’amana, ou confiance morale, par les cieux, la terre et les montagnes[33:72].
13. Les créatures chantent les louanges de leur Seigneur et communiquent avec les prophètes.
14. La création d’Adam au Paradis.
15. Les capacités de Sulayman.
16. L’existence de la magie et du “mauvais œil”.
17. L’existence de la vie dans la tombe.
18. L’annihilation de certains peuples par Dieu en raison de leur criminalité impénitente.
19. La réalité de la barakah, ou bénédiction/sainteté.

Ces exemples ont été délibérément choisis pour contraster avec la science et l’histoire modernes. Il convient de noter que de nombreux versets du Coran mentionnent également des phénomènes quotidiens comme la pluie, le développement de l’embryon humain, le mouvement des corps célestes, etc.

En lisant ces versets et bien d’autres comme eux, que devraient conclure les musulmans vivant en cette ère scientifique ? Tous ces versets – qui, selon une simple lecture, entrent en conflit avec la science moderne – ne sont-ils que des métaphores et des fables colorées destinées à être comprises uniquement pour leur importance morale/spirituelle ? Ou, peut-être, tous ces versets se réfèrent à des miracles et/ou au Ghayb (i.e., “invisible”) et, par conséquent, restent en dehors du domaine de la science et de la connaissance empirique ? Ou une combinaison des deux ?

Il est clair que toutes les choses énumérées ne tombent pas sous le titre de “miraculeux”. Et l’on peut se demander si tout relève de la rubrique générale de l’Invisible. Il est communément admis chez les musulmans modernes que les frontières délimitant l’Invisible coïncident parfaitement avec les limites de la science empirique, ce qui n’est que trop pratique compte tenu de la croyance générale en un magistère sans chevauchement.

En d’autres termes, ce serait une coïncidence étonnante si les catégories islamiques classiques de “ghayb” (“invisible”) et “hiss” (à peu près, “le perceptible”) par exemple, étaient parfaitement alignées avec les notions occidentales modernes d'”empirique” et d'”observation scientifique”. Par exemple, des particules subatomiques comme le boson de Higgs seraient-elles considérées comme faisant partie du Ghayb de la même façon que les djinns sont invisibles ? Certes, le boson de Higgs est invisible pour tous nos sens, et ce n’est que récemment que les données des collisionneurs de particules ont fourni des indices de son existence. Mais, aucun oeil n’a jamais vu le boson de Higgs, et, en fait, aucun oeil ne le verra jamais.

La difficulté de catégoriser de telles entités est révélatrice du problème sous-jacent. Nous manquons d’une catégorisation cohérente à appliquer à toutes les entités, une catégorisation fondée sur des principes qui est conforme aux conceptions classiques mais qui s’adapte aussi à la science moderne. J’insiste sur le mot ” principe ” parce que le simple fait de stipuler que ” tout ce qui est invisible pour la science moderne est de facto Ghayb ” est peu pertinent. C’est parce que la science, encore une fois, est en constante évolution. Ce qui était autrefois invisible pour la science pourrait ne pas l’être à l’avenir. Et, nous pensons que classer une entité comme invisible a à voir avec la nature inhérente de l’entité elle-même plutôt que d’être simplement tributaire de ce que les scientifiques font aléatoirement dans leur domaine à un moment donné !

Bien sûr, je n’essaierais pas de formuler moi-même un tel schéma de catégorisation, et je n’ai pas non plus d’intérêt à le faire. Nous pouvons laisser cela aux théologiens qualifiés.

Cela étant dit, ce que je considère comme important ici, c’est que, lorsque nous lisons le Coran, nous nous rendons compte que nous apprenons beaucoup de choses sur la nature fondamentale de l’univers. En fait, nous apprenons beaucoup plus de faits significatifs et pénétrants que la science ne pourrait jamais produire.

Mon observation est que, vivant dans les temps modernes, beaucoup de musulmans ne ressentent pas viscéralement la réalité des choses sur cette liste de la même manière qu’ils ressentent la réalité des entités reconnues par la science, même lorsque ces dernières sont aussi éloignées de leur expérience quotidienne que le ciel, l’enfer, les miracles, etc.

Par exemple, vous avez des musulmans qui n’ont pas d’éducation scientifique, qui n’ont jamais lu un article scientifique dans leur vie, qui n’ont jamais été dans un laboratoire scientifique, mais qui ont la plus grande conviction (yaqin) dans, disons, la théorie de l’évolution ou la réalité des atomes, tout en ayant moins de yaqin quand il s’agit d’anges, de djinn, de barzakh, etc. Il ne s’agit pas ici de mettre en cause la valeur de la science ou de remettre en cause sa légitimité. Néanmoins, de telles attitudes que nous trouvons de plus en plus souvent dans la Oummah sont symptomatiques de la nature fracturée de l’ontologie et de l’épistémologie musulmanes modernes.

Alors, qu’est-ce qu’il faut retenir? En fin de compte, il faut en finir avec la notion de magistère qui ne se chevauche pas. Comme nous l’avons vu, le Coran contient une quantité énorme de connaissances sur l’univers et son fonctionnement. Dès que nous disons que seule la science a l’autorité épistémologique pour décrire le monde dans lequel nous vivons, les réalités détaillées dans le Coran, consciemment ou non, passent au second plan dans nos esprits, reléguées à un niveau de véracité inférieur à celui des entités sanctionnées par la science. Il n’est pas difficile d’imaginer les conséquences spirituelles profondément négatives qui peuvent en résulter.

Pratiquement parlant, nous devrions personnellement nous efforcer d’intérioriser la force révélatrice du Coran (et de la Sunnah), de cultiver ce sens viscéral de la “réalité” et du yaqin quand nous lisons, par exemple, qu’il y a une personne qui essaie activement de saboter et de conspirer contre nous (Iblis) ou que les montagnes, les cieux, la terre et tout en eux (tout ce qui nous entoure dans la vie quotidienne, même si nous sommes inanimés et apparemment inconscients) chantent les louanges d’Allah (34:10, 17:44) ou que tout ce qui nous arrive, aussi minuscule ou quotidien soit-il, arrive à cause de la volonté d’Allah.

 

Idée fausse 3 : inexactitudes historiques et progressisme.
Enfin, nous arrivons à la catégorie la plus stupide des idées fausses.

Rappelons que la clé de voûte des “miracles scientifiques” dans le Coran est l’hypothèse selon laquelle, il y a 1400 ans, toute l’humanité ignorait la vérité des “faits scientifiques” contenus dans le Coran, et ce n’est qu’après l’avènement de la science moderne que nous pouvons maintenant voir la pré-connaissance scientifique contenue dans certains versets. Cela prouve que le Coran n’a pas été écrit par une personne, puisqu’il est impossible qu’une personne ait pu savoir quelque chose que la science n’a découvert que 1400 ans plus tard.

Le problème est que de nombreux miracles scientifiques supposés (mais pas tous) impliquent des connaissances et des faits qui étaient largement connus il y a 1400 ans !

Voici quelques exemples tirés directement du travail du farfelue Harun Yahya.

1. Le Soleil émet sa propre lumière tandis que la lune réfléchit la lumière.

C’est quelque chose qui est réalisable à l’œil nu ! Les nuits particulièrement claires, sans l’obstruction de la pollution lumineuse moderne, les différentes caractéristiques de la lune sont évidentes. Pendant ses phases, vous n’avez pas besoin d’un télescope pour voir la surface de la lune partiellement illuminée et partiellement dans l’ombre. Les Arabes du 7ème siècle ainsi que les civilisations anciennes et tous ceux qui ont des yeux fonctionnels ont compris que les phases de la lune sont le résultat du fait qu’elle est partiellement illuminée par une autre source de lumière, à savoir le soleil.

Il est révélateur que les partisans de ce “miracle scientifique” croient que les peuples du passé étaient si primitifs qu’ils n’avaient pas les moyens de remarquer quelque chose d’aussi manifeste que cela.

2. Le Soleil se lève et se couche à différents moments de l’année.

Il est bien connu que des civilisations aussi lointaines que les anciens Egyptiens et Mayas ont suivi avec précision le mouvement du soleil tout au long de l’année et ont utilisé cette information pour formuler leurs calendriers solaires, planifier leurs cycles de culture, etc.

3. L’orbite spécifique de la Lune.

Les orbites lunaires étaient également bien connues à l’époque du Prophète (paix sur lui). La preuve irréfutable en est le traité astronomique du 2ème siècle de Ptolémée, l’Almageste. Ce travail (et d’autres comme lui qui ont été perdus) suit avec précision le mouvement de la lune dans le ciel et prévoit de nouvelles lunes, des pleines lunes et même des éclipses. Même dans le Coran, de multiples versets notent comment les corps célestes sont utilisés pour le calcul du temps et la navigation, ce qui aurait eu un sens pour les Arabes qui, au 7e siècle, avaient certainement accès aux méthodologies astronomiques les plus récentes.

4. Perte osseuse au cours de la vieillesse.

Une citation digne de mention du site d’Harun Yahia : “Étant donné que les rayons X n’ont été découverts que dans les années 1890, il est clair qu’il aurait été difficile d’obtenir des informations sur les os.”

Encore une fois, le fait que les os deviennent de plus en plus fragiles à mesure que l’on avance en âge est une connaissance anatomique de base qui ne nécessite qu’une simple observation des personnes âgées. Pourtant, apparemment, les peuples primitifs du 7e siècle n’avaient aucune idée de ce qui se passait sans l’aide des rayons X.

Beaucoup d’explications des “miracles scientifiques” dans le Coran suivent le même schéma. Comme nous le voyons, la conséquence involontaire de l’exposition sur beaucoup de ces miracles est qu’ils dépeignent les sociétés passées comme extrêmement primitives et ignorantes des faits fondamentaux dans le monde qui les entoure. Ceci, à son tour, sert le modèle progressiste de l’histoire, qui veut qu’à mesure que l’humanité avance dans le temps, elle progresse dans les connaissances scientifiques, technologiques et morales, culminant à l’époque contemporaine, où l’homme moderne représente l’apogée de l’accomplissement humain. Le progressisme historique est pernicieux pour de nombreuses raisons que, in sha Allah, nous détaillerons dans des postes séparés. Qu’il suffise de dire que dépeindre les sociétés passées comme étant intellectuellement arriérées de telle sorte qu’elles sont aveugles même aux faits les plus apparents sur le monde qui les entoure sert fortement le récit que ces peuples étaient aussi désespérément à la traîne en ce qui concerne leurs engagements éthiques et théologiques.

 

Daniel Haqiqatjou